Por Jens S. Rohark y Danilo Mejía
Este artículo analiza la relación entre astronomía y escritura jeroglífica maya a partir de una inscripción del panel 5 del Templo 11 de Copán, correspondiente a la fecha 9.17.1.3.5, 9 Chikchan 13 Sip (772 d. C.). Mediante un análisis epigráfico y lingüístico, se propone una nueva interpretación del pasaje, en el que la expresión «Señora Madre» constituye una referencia a la Luna y la secuencia glífica describe su tránsito por encima del cielo, en alusión a un paso cenital. La interpretación se contrasta con simulaciones astronómicas realizadas mediante el programa Stellarium, que confirman la coincidencia del fenómeno lunar con la fecha registrada en la inscripción. Los resultados aportan evidencia de la posible integración deliberada de fenómenos celestes en los programas epigráficos de Copán y destacan la importancia de considerar el conocimiento astronómico y las concepciones cosmológicas mayas en el estudio de sus textos jeroglíficos.
Palabras clave: Copán, Templo 11, epigrafía maya, astronomía maya, paso cenital de la Luna, escritura jeroglífica.
Se podría decir que el campo de los epigrafistas se compone de dos grupos; un grupo pone atención a los eventos astronómicos que coinciden con las fechas mayas mencionadas, el otro grupo no lo hace, argumentando, que estos casos son una casualidad, y que las inscripciones mismas no mencionan los eventos astronómicos. Opinamos que el rol de la astronomía y el deseo de la élite maya de asociar eventos rituales con eventos celestiales por lo general es muy subestimado. En este artículo vamos a mostrar que, a menudo, sí aparecen indicios que asocian eventos celestiales a las inscripciones jeroglíficas. Para este fin vamos a centrar el análisis en dos inscripciones del Templo 11 de Copán. No obstante, se demostrará que la evidencia epigráfica y contextual de otros monumentos del mismo sitio refuerza de manera consistente la interpretación aquí propuesta.
Situado en el sector noroeste de la Acrópolis, el Templo de las Inscripciones o Templo 11 (catalogado técnicamente como Estructura 10L-11) funciona como el límite sur de la Plaza de la Escalera Jeroglífica. El acceso principal desde dicha plaza se realiza mediante una amplia escalinata monumental. Esta estructura parece haber servido como la residencia real de Yax Pasaj Chan Yop´aat, quien fue el último líder identificado de la dinastía de Copán, el decimosexto en la sucesión. Su edificación data aproximadamente del 769 d. C., levantándose sobre cimientos de templos más antiguos. Se cree que bajo su base se localiza el entierro de su antecesor, el gobernante K´ahk´ Yipyaj Chan K´awiil.
En su época de mayor esplendor, la estructura destacaba por poseer el friso decorativo más extenso y ambicioso que se haya registrado en la arquitectura maya.
El templo contaba originalmente con paneles de glifos a gran escala situados en los pasillos interiores y en las puertas. Se estima que originalmente había 8 paneles en total. Aunque gran parte del colapso del piso superior dañó los textos, se han recuperado secciones críticas que detallan la genealogía del gobernante. Estos textos funcionan como una legitimación de Yax Pasaj Chan Yop´aat como el decimosexto gobernante de Copán.
Según hemos podido reconstruir, las fechas del Templo 11 de Copán son las siguientes:
Estas nueve fechas se conocen desde hace tiempo. Las fechas de interés aquí, son las vinculadas a referencias astronómicas: las fechas B, F y G. Dos de estas, las fechas B y G, aparecen en el panel 5, también llamado panel norte de la puerta este. La fecha F aparece en el panel 8, también llamado panel sur de la puerta oeste. En este artículo vamos a tratar con la fecha G. Nuestro próximo artículo analizará las fechas B y F.
El panel 5 (Ver figura 1), está grabado en vista de espejo, ya que un visitante, entrando al templo, tenía el panel norte a su derecha. La idea era que, de esta manera, debía leer primero la columna doble más cercana, de acuerdo con el siguiente orden de lectura: A1, B1, A2, B2 etc., hasta B5, después seguía C1, C2 hasta C5. En A1, B1 tenemos un número de distancia de 11 días, 9 Winales y un año Tun (0.0.1.9.11.). Restando este número de distancia desde la fecha de la inauguración del templo, 9.17.2.12.16. 1 Kib 19 Kej, llegamos a la fecha 9.17.1.3.5. 9 Chikchan 13 Sip. Es precisamente la Rueda Calendárica que encontramos en A3 y B3. A continuación se observa un pasaje bastante enigmático que, a nuestro juicio, no ha sido interpretado satisfactoriamente por los especialistas. Para el caso, Péter Biró, Barbara MacLeod y Michael Grofe, escriben: “En el panel 5 (puerta este, panel norte), el texto describe dos acontecimientos, pero no queda claro qué relación pueden tener entre sí …“ (Biró, p. 11, traducido del inglés: “On Panel 5 (East Door, North Panel), the text describes two events, but it is unclear how they may relate to one another …”)
Linda Schele, en los “Copán Notes 68”, escribe: “El evento no se comprende bien. Se lee an, que en el tzotzil del siglo XVI significa «tallar o esculpir». El resto de la frase está erosionado, pero parece leerse ti ok te sak xay tu pam o «en la base, el cruce blanco del cielo». En Copán, nota 64, sugerimos que el «cruce blanco del cielo» se refería a los pasillos del interior del templo, los cuales tenían esculturas relacionadas con el cielo en su entablamento. La nueva lectura del verbo sugiere que el evento es el tallado de los paneles o quizás su dedicación.” (Copán Notes 68, p. 12, traducido del inglés: “The event is not well understood. It reads an, which occurs in sixteenth century Tzotzil as «to hew or to carve». The rest of the phrase is eroded, but it seems to read ti ok te sak xay tu pam or «at the base the white crossing of the sky.» In Copan Notes 64, we suggested that the «white crossing of the sky» referred to the corridors inside the temple, which had sculptures related to the sky on its entablature. The new reading of the verb suggests that the event is the carving of the panels or perhaps their dedication.“)
David Stuart escribe en The Inscribed Markers of the Coba-Yaxuna Causeway and the Glyph for Sakbih (página 2): “Las inscripciones de Copán presentan al menos algunos otros glifos relacionados con «caminos». En el Templo 11, la inscripción de la jamba norte de la puerta este presenta la combinación bi-hi en una disposición de signos idéntica a la que, según sugiero, se encuentra en los marcadores de la carretera de Cobá-Yaxuna … El contexto general aquí no está claro, aunque su asociación con la fecha 9 Chikchan 13 Zip (9.17.1.3.5, o 24 de marzo de 772) podría estar relacionada con el equinoccio de primavera y con alguna referencia a la «trayectoria» del sol.” (Traducido del inglés: “Copan’s inscriptions exhibit at least a few other «road» glyphs. On Temple 11, the inscription on the north jamb of the east doorway shows the combination bi-hi in a sign arrangement identical to what I suggest is found on the Coba-Yaxuna road markers… The general context here is unclear, although its association with the date 9 Chikchan 13 Zip (9.17.1.3.5, or 24 March, 772) may relate to the vernal equinox, and some discussion of the sun’s «path».”
De hecho, la fecha 9.17.1.3.5. 9 Chikchan 13 Sip no se relaciona ni con el equinoccio de primavera ni con el camino del sol ni con recorrer los pasillos del templo.
Seguimos con el bloque A2. Aquí inicia el verbo. Está dañado, solamente quedan los silabogramas wi y ya, para formar el sufijo –wiy del verbo. Sigue en B2 la combinación bi-hi, mencionado por Stuart, para bih, “camino”. Después se menciona ti 9 Chikchan 13 Sip, “en la fecha 9 Chikchan 13 Sip”.
Otra vez, algunos bloques glíficos están algo dañados, así que la lectura no es completamente segura. En el bloque A4 dice AJ Na. No se puede reducir a an, y tampoco es un verbo, como supuso Schele. B4 está dañado, puede ser ti-?-te´ SAK, A5 es xa-ya, B5 es tu-pa-CHAN-?-ma?. El termino Aj Na lo traducimos como “Señora Madre”. Proponemos que constituye una referencia a la Luna. Recordemos que los Mayas Lacandones se refieren a la Luna con la expresión Äk Na – “nuestra madre”. Como es sabido, el prefijo AJ suele entenderse como indicador de agende masculino. Sin embargo, esto no es del todo correcto. AJ es un prefijo de agente o pertenencia sin marco de género fijo. Esto queda demostrado con los murales del complejo Chiik Naab en Calakmul, donde (en el lado meridional de la escalinata este) vemos pintada la figura de una mujer que sostiene unos vasos delgados. Su captura glífica menciona AJ ja-ya, para Aj Jay – “la persona de las vasijas finas”. Simon Martin comenta: “La escena EsE-LtS2 ocupa un espacio bastante angosto, restringido por la pendiente de la escalinata (establecida por la esquina de un único escalón pintado de rojo, que queda a la derecha del texto) y en él no podría haber cabido un segundo personaje. Esto es importante, pues establece que los textos se refieren a quienes suministran los materiales que aparecen en las diferentes escenas, además de confirmar que el término aj puede aplicarse tanto a hombres como a mujeres.” (Jeroglíficos de la pirámide pintada, p. 10).
El bloque B4 no es fácil de interpretar, pero contiene el logograma SAK para “blanco”. El bloque A5 es claramente xay/xa´ay, para “cruce”. El bloque B5, aunque algo dañado, contiene claramente el logograma de CHAN, “cielo”. La expresión tu pa(n) chan es “en el cielo” o “encima del cielo”. En conjunto tenemos la expresión “[Emprendió] el camino en la fecha 9 Chikchan 13 Sip la Señora Madre (la Luna), la blanca …, cruzando por encima del cielo”, lo que quiere decir que la Luna resplandeciente pasó por el cenit.
Resta verificar si esta lectura puede corroborarse mediante comprobación astronómica. Procedamos a examinar la fecha con el programa Stellarium:
¡Tenemos una perfecta coincidencia!
Para descartar la idea de que este paso cenital de la Luna se prolonga durante varias noches, vamos a mostrar el cielo de Copán para una noche antes y una noche después.
Está muy claro que una noche antes y una noche después, la Luna no alcanza el cenit. Por lo tanto, tenemos una coincidencia perfecta entre el mensaje de la inscripción y el acontecimiento astronómico. El paso cenital de la luna fue la única razón por la que los escribanos-astrónomos copanecos incluyeron esta fecha entre las inscripciones del Templo 11.
No hace falta mencionar que esta coincidencia astronómica funciona solamente para la correlación maya correcta, la 584285.25, no para la correlación del 11 de agosto.
La evidencia presentada constituye una comprobación parcial, pero sólida, de que ciertos textos jeroglíficos de Copán fueron concebidos en estrecha relación con fenómenos astronómicos observables. La coincidencia exacta entre la fecha 9.17.1.3.5. 9 Chikchan 13 Sip y el paso cenital de la Luna sobre Copán refuerza tanto la interpretación epigráfica propuesta como la intencionalidad astronómica de los escribanos mayas. Consideramos que la investigación epigráfica ha subestimado la importancia de los eventos celestes cuando estos no aparecen expresados de forma explícita; sin embargo, los datos aquí analizados sugieren que tales fenómenos podían integrarse mediante fórmulas metafóricas y conceptos cosmológicos que funcionaban como una verdadera iconografía cósmica. En el próximo artículo “Errores en las inscripciones de Copán que no son errores”, mostraremos una referencia a otro paso cenital de la luna en el conjunto del Templo 11 de Copán. Además, analizaremos el resto de la inscripción del panel 5. Esto permitirá evaluar si este patrón responde a una planificación astronómica deliberada dentro de los programas epigráficos de Copán.
Bibliografía
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GÓMEZ NAVARRETE, Javier Abelardo: Diccionario Introductorio Español – Maya, Maya – Español. Universidad de Quintana Roo, Chetumal, Quintana Roo, 2009
KRYGIER, Mario & Jens Rohark: Anatomie des Mayakalenders. Hein-Verlag. 2017. ISBN 978-3-944828-03-9.
MARTIN, Simon: Jeroglíficos de la pirámide pintada: la epigrafía de la Estructura Sub1-4 de Chiik Nahb, Calakmul, México. Maya Archaeology Reports, 2012, Traducción de Hieroglyphs from the Painted Pyramid: The Epigraphy of Chiik Nahb Structure Sub 1-4, Calakmul, Mexico, publicado en Maya Archaeology 2, editado por Charles Golden, Stephen Houston y Joel Skidmore, págs. 60-81; Precolumbia Mesoweb Press, San Francisco.
Esta traducción: www.mesoweb.com/es/articulos/Martin2012.pdf.
ROHARK, Jens: An unfortunate Maya correlation constant. Uploaded to researchgate.net and academia.edu on 13 August 2024
SCHELE, Linda: Copán Notes 68. Manuscrito no publicado. FAMSI. 1989
STUART, David: The Inscribed Markers of the Coba-Yaxuna Causeway and the Glyph for Sakbih. Mesoweb: www.mesoweb.com/stuart/notes/Sacbe.pdf. 2006
THOMPSON, J. Eric S.: Maya Hieroglyphic Writing: Introduction. Publication 589. Carnegie Institution of Washington, Washington, D.C. Available:
www.mesoweb.com/publications/Thompson/Thompson1950.html
www.lacambalam.de (website of the LACAMBALAM ACADEMY)
www.stellarium.org
